讀書筆記 : 怎樣研讀聖經 – 陳終道弟兄著 – Part 5
讀書筆記 : 怎樣研讀聖經 – 陳終道弟兄著 – Part 5
聖經中的特殊用語
言語常會因地方和不同的時代的用法而有它的特殊意義,聖經的用語也有它的特殊意義.當時希伯來人或希臘人有特別意義的用語以外,還有一些因為它是神的啟示而有的特殊用語. 對於這一類的聖經用語,我們只能夠根據聖經本身的特有意義來領會,而不能單根據字面的意思或風俗習慣來領會, 例如:
1. 使法老的心剛硬
有時聖經會將在神所允許下發生的事，算為神使它發生的
在出埃及記四章２１節：〔耶和華對摩西說：你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任憑；下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。〕注意下半節[我要使他的心剛硬]，這[使]在中文聖經中用小字是〔[任憑]並且註明．
下面凡用[使] 法老心剛硬的句，都是任憑的意思．其實不是神使法老的心剛硬，而是法老的心先剛硬，而神在他心剛硬以後，仍然藉著摩西顯神蹟，要感動他的心；但法老見神所行的神蹟以後，又再剛硬．每一次見了神蹟，受懲罰就害怕，但是事情一過，他就剛硬如故．
所以每一次所顯的神蹟都更增加他的剛硬，所以神在埃及所行的十大神蹟，變成是不斷的[使]法老的心剛硬．其實法老的心能夠一次又一次的更剛硬，是因為神任憑，允許他這樣剛硬下去，而不是很快的把他消滅．神任憑人向祂剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰，這樣加倍寬容人的剛硬是神的絶對主權．（羅九章２２節）．
2. 耶和華留下幾族
[耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人] 士師記三章１節
按民數記三十三章50-55節，神藉摩西吩咐以色列人，進到迦南得地業時，要趕出那裡所有的居民，為何這裡卻說是[耶和華留下幾族]？
注意，士師記一章２７－３６節一再記述以色列人在迦南得地業後的各支派，怎樣沒有趕出迦南的各族，把他們留下來做苦工．然後神
差遺使者警告以色列人，這些迦南居民必成為他們的網羅．因為他們沒有聽從神的吩咐．到了二章２３和三章１節，聖經就說：[耶和華留下這幾族…]
從上文全段看，可知以列人不肯趕出那些迦南居民：但聖經却用另一種說法，說是:[耶和華留下這幾族…]．這是聖經獨特的寫法．凡在神許可下發生的事，縱然是人的失敗方面的事，神決不讓它空空失敗，必然藉萬事互相效力，叫愛祂的人得益處(羅八章28節). 這一類的事，聖經就會用算作是神主動的語氣來記載．為要教導我們認識神永遠不會因人的失敗變成被動的．神總會主動地利用人的失敗成就祂的旨意．
3. 激動大衞數點百姓
撒母耳記下廿四章１節:[ 耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。]
本章全章都是講到大衞數點百姓的錯誤．而且在10節大衞也向神認罪．但為何聖經會這樣說呢? 那豈不是那耶和華叫大衞去犯罪?怎麼又懲罰以色列人?但這段文必須參考另一段相同的記載．在代上廿一章１節：[撒但起來攻擊以色列人，激動大衞數點他們….]
那麼究竟是耶和華激動大衞，還是撒但激動大衞?當然是撒但激動大衞，因為神決不激動人去犯罪．祂不能被惡試探，祂也不試探人(雅各書一章13)．但為什麼聖經又說是耶和華激動?因為撒但的激動大衞是經過神許可的．（約伯記一章12節）
4. 神使乃縵得勝
列王記下五章１節提及亞蘭國的元帥乃縵：[耶和華曾藉他使亞蘭人得勝]. 亞蘭國就是現在的敍利亞,是當時以色列國的強敵,常常侵擾欺壓以色列人. 而乃縵是大能的勇士,曾替他的國家打過不少的勝仗,亞蘭王也當然極之看重他.但他根本不認識神,不敬拜神,而是敬拜外邦的神像. 可以聖經提到他為亞蘭國打勝仗時卻說 : [耶和華曾藉他使亞蘭人得勝] ?
其實這種記載的方式,並不表示乃縵是本來敬拜真神又是神所使用的僕人,乃是要表明對這世界的權,不論神的百姓或是不信服神的外人,凡在神權下發生的事,就用這類語氣表明.
(請注意,這節聖經是提到乃縵的大麻瘋被醫治前的事,那時他實在是個敬拜偶像的外邦人,後來經歷神蹟醫治後才向以利沙表明從此敬拜耶和華)
5. 百姓心蒙脂油
以賽亞書六章9-10節[他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。] 注意第十節第一句[要使這百姓心蒙脂油]. 之前神嘆息說:[ 我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖] 以賽亞說 : [我在這裡，請差遣我！]
於是神差遺以賽亞去向百姓說:[ 你們聽是要聽見，卻不明白…] 既然聽不明白,為何還要差先知對他們說呢? 其實這是神的寬容,縱然他們無心領,受自以為明白而拒絕,還是要向他們講說. 這正是以賽亞的艱難使命,甚至他們硬心到恐怕自己的睛眼看見,耳朶聽見,心裏明白,便會受感動的地步,以賽亞還是要向他們講說.
實際上,是百姓先硬心,神僕一再傳講,他們一再拒絕,結果心就更硬了 (有些像法老的情況).
所以這 [使這百姓心蒙脂油…] 是一種特別的講法,形容神容許人心這樣的一再剛硬下,去不即施懲罰,反而繼續給他們機會聽到神的勸告.
看以賽亞六章下文,說到 : […無人居住…並且耶和華將人遷到遠方.] 意即直到猶大國亡. 神要以賽亞只管向他同胞宣講神的話,儘管他們不聽,還是要講 (是呀, 明知是沒有果效的,還是要做) 神這樣寬容人的硬心,就更證明他們亡國是應該的.
注意, 馬太十三章12-13節,使徒行傳廿八章26節引用同樣的話 [ 使這百姓油蒙了心] 也都會領會作 [這百姓油蒙了心] 新約作者們對舊約以賽亞書領會,是最好的解釋. 這一類獨特的句法, 我們只能照聖經的用法領會,根本不能用常人的語言習慣來領會.
6. 魔鬼的攻擊
類似的句法，在聖經其他記載中也一再用過．例如：[耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他] 為什麼說惡魔是從耶和華那裡來? 那意思是指在神允許之下而來，正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神的允許才能攻擊的．魔鬼原來也是受造的天使，在神所定的審判日未來到以前，牠仍是可以活動的．
人在神的眷顧下，當然魔鬼不敢攻擊，但是，人如果離開了神，隨時會受到魔鬼的搞擾．掃羅失去神的保護，便受到魔鬼的攪擾．
神既然允許魔鬼攪擾掃羅，從另一個角度來看[從神那裡來的惡魔]．因今日惡魔仍然可以活動作惡，都是在神所允許的旨意之中．
7. 後悔的真義
出埃及記三十二章12-14節：「為什麼使埃及人議論說『他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅』？求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓......於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」提到神的「後悔」，聖經大約可分作兩方面。如果是指神原定的旨意時，「後悔」這個詞是普通的用法。如：
詩篇一百一十篇4 節
[耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司] ,
耶利米書四章28節:[ 因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作]
以西結書二十四章14節:[ ─耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的.]
這幾處所講的[後悔],都是講到神本來的旨意.祂所定的旨意是絶不後悔的.但聖經對[神的後悔] 另有一個特別的用法,就是當人沒有遵行神既定的旨意,却只行在神允許的旨意中,或聖經描寫神為人憂傷或要施行懲罰時,聖經也常用[後悔]來說明神怎樣根據人的行動而改變祂對待人的法則. 但這種[後悔]不能照一般的用法來領會.
通常[後悔]是為意想不到的後果而懊悔的意思.而這種用法却完全沒有為著一種意外的失敗而悔恨的意思.
上文中提及出埃及記三十二章12-14節就是個例子,摩西怎能求神[後悔]? 而且神還未曾降禍給祂的百姓,只是[說]要降禍而巳,雖然百姓巳犯錯,神正要施刑罰時,摩西就求神[後悔], 所以,很清楚這[後悔]其實是求神[回心轉意]的意思.
另外詩篇一百零六篇45節[為他們記念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。] 也是類似的用法,.
還有耶利米書十八章7-10節 : [我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。] 看,在這裡神竟然預先聲明祂會後悔.
沒有人會預先聲明會後悔,因為[後悔]在普通人來說,是預料不到的錯失. 但在這裡實際的意思是,雖然人行在神既定的旨意以外,神準備要施刑罰,但在施罰前先警告人,給人悔改的機會.
人若肯聽勸告,神就不施懲罰,聖經就用[後悔]來描寫祂轉變祂對待人的法則的那種心情.
8)不義的錢財
路加福音十六章９節:[ 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。] 和１１節：[倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢﹖]
在這裡兩次提到不義的錢財，而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友．信主的人，連不義之財也不該接受，怎麼主耶穌卻用比喻叫我們藉不對的錢財結交朋友?
因為主耶穌是把錢財當作只屬於這[不義的世代] 的東西．這是聖經的特別用法，把所有不屬基督，只屬於這世代，都算是暫時的，並且整個世代都是不義的世代，所以在這世代裡凡不是屬神的都算是[不義的]．
錢財是屬於不義世代裡最有用的東西，但是在永世裡卻是無用的．基督徒既然活在這不義的世上，就該善用只在這世代才有用的金錢，為神忠心地運用錢財，使我們有真實的錢財存到永存的帳幕裡．
類似的例子， 林前六章１節也有提及：[你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢﹖] 注意[怎敢在不義的人面前求審] 這[不義的人]指什麼人? 保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審，這些審判他們的是審判官．保羅為何竟稱審判官為不義的人？ 保羅是否說所有的審判官都是不義的? 這是因為聖經把所有不信主的人都算為不義的人，因為他們都是屬於這不義世代的人，不是屬神的人，但却不是個別指明那審判官是不義的貪官，並不是針對性的．
9) 外邦人
我們常聽見教會信徒用[外邦人]的講法指不信的人．有人以為這只是指猶太人根據他們猶太本國，而指所有非猶太人為外邦人．
其實按照新約聖經的用法，[外邦人]巳由猶太人指外人的用語,且巳成為信徒指非信徒的用語了:
林前十章20節:[ 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交] 保羅在這裡所指的[外邦人]是誰?注意哥林多信徒按肉身說巳經是外邦人了(不是猶太人),但他們信主以後,聖經不再把他們當作外邦人,他們巳是[與聖徒同國] 的人.
那麼,很顯然的,這裡的外邦人,指的是[非信徒]了.
[外邦人]巳經成為聖經的特有用語了. 以下的經文,也是類似的用法:
林前五章1節:[ 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。]
弗四章17節 : [所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事]
帖前四章5節:[ 不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。]
彼前四章3節:[ 因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。]
這裡幾處聖經所用的[外邦人]全是指[不信耶耶的人].
這一類聖經用語的獨特意義,我們必須虛心的求聖靈教導,不要驕傲地妄下評語,就必日漸明白神啟示的精義了.
聖經中的特殊用語
言語常會因地方和不同的時代的用法而有它的特殊意義,聖經的用語也有它的特殊意義.當時希伯來人或希臘人有特別意義的用語以外,還有一些因為它是神的啟示而有的特殊用語. 對於這一類的聖經用語,我們只能夠根據聖經本身的特有意義來領會,而不能單根據字面的意思或風俗習慣來領會, 例如:
1. 使法老的心剛硬
有時聖經會將在神所允許下發生的事，算為神使它發生的
在出埃及記四章２１節：〔耶和華對摩西說：你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任憑；下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。〕注意下半節[我要使他的心剛硬]，這[使]在中文聖經中用小字是〔[任憑]並且註明．
下面凡用[使] 法老心剛硬的句，都是任憑的意思．其實不是神使法老的心剛硬，而是法老的心先剛硬，而神在他心剛硬以後，仍然藉著摩西顯神蹟，要感動他的心；但法老見神所行的神蹟以後，又再剛硬．每一次見了神蹟，受懲罰就害怕，但是事情一過，他就剛硬如故．
所以每一次所顯的神蹟都更增加他的剛硬，所以神在埃及所行的十大神蹟，變成是不斷的[使]法老的心剛硬．其實法老的心能夠一次又一次的更剛硬，是因為神任憑，允許他這樣剛硬下去，而不是很快的把他消滅．神任憑人向祂剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰，這樣加倍寬容人的剛硬是神的絶對主權．（羅九章２２節）．
2. 耶和華留下幾族
[耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人] 士師記三章１節
按民數記三十三章50-55節，神藉摩西吩咐以色列人，進到迦南得地業時，要趕出那裡所有的居民，為何這裡卻說是[耶和華留下幾族]？
注意，士師記一章２７－３６節一再記述以色列人在迦南得地業後的各支派，怎樣沒有趕出迦南的各族，把他們留下來做苦工．然後神
差遺使者警告以色列人，這些迦南居民必成為他們的網羅．因為他們沒有聽從神的吩咐．到了二章２３和三章１節，聖經就說：[耶和華留下這幾族…]
從上文全段看，可知以列人不肯趕出那些迦南居民：但聖經却用另一種說法，說是:[耶和華留下這幾族…]．這是聖經獨特的寫法．凡在神許可下發生的事，縱然是人的失敗方面的事，神決不讓它空空失敗，必然藉萬事互相效力，叫愛祂的人得益處(羅八章28節). 這一類的事，聖經就會用算作是神主動的語氣來記載．為要教導我們認識神永遠不會因人的失敗變成被動的．神總會主動地利用人的失敗成就祂的旨意．
3. 激動大衞數點百姓
撒母耳記下廿四章１節:[ 耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。]
本章全章都是講到大衞數點百姓的錯誤．而且在10節大衞也向神認罪．但為何聖經會這樣說呢? 那豈不是那耶和華叫大衞去犯罪?怎麼又懲罰以色列人?但這段文必須參考另一段相同的記載．在代上廿一章１節：[撒但起來攻擊以色列人，激動大衞數點他們….]
那麼究竟是耶和華激動大衞，還是撒但激動大衞?當然是撒但激動大衞，因為神決不激動人去犯罪．祂不能被惡試探，祂也不試探人(雅各書一章13)．但為什麼聖經又說是耶和華激動?因為撒但的激動大衞是經過神許可的．（約伯記一章12節）
4. 神使乃縵得勝
列王記下五章１節提及亞蘭國的元帥乃縵：[耶和華曾藉他使亞蘭人得勝]. 亞蘭國就是現在的敍利亞,是當時以色列國的強敵,常常侵擾欺壓以色列人. 而乃縵是大能的勇士,曾替他的國家打過不少的勝仗,亞蘭王也當然極之看重他.但他根本不認識神,不敬拜神,而是敬拜外邦的神像. 可以聖經提到他為亞蘭國打勝仗時卻說 : [耶和華曾藉他使亞蘭人得勝] ?
其實這種記載的方式,並不表示乃縵是本來敬拜真神又是神所使用的僕人,乃是要表明對這世界的權,不論神的百姓或是不信服神的外人,凡在神權下發生的事,就用這類語氣表明.
(請注意,這節聖經是提到乃縵的大麻瘋被醫治前的事,那時他實在是個敬拜偶像的外邦人,後來經歷神蹟醫治後才向以利沙表明從此敬拜耶和華)
5. 百姓心蒙脂油
以賽亞書六章9-10節[他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。] 注意第十節第一句[要使這百姓心蒙脂油]. 之前神嘆息說:[ 我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖] 以賽亞說 : [我在這裡，請差遣我！]
於是神差遺以賽亞去向百姓說:[ 你們聽是要聽見，卻不明白…] 既然聽不明白,為何還要差先知對他們說呢? 其實這是神的寬容,縱然他們無心領,受自以為明白而拒絕,還是要向他們講說. 這正是以賽亞的艱難使命,甚至他們硬心到恐怕自己的睛眼看見,耳朶聽見,心裏明白,便會受感動的地步,以賽亞還是要向他們講說.
實際上,是百姓先硬心,神僕一再傳講,他們一再拒絕,結果心就更硬了 (有些像法老的情況).
所以這 [使這百姓心蒙脂油…] 是一種特別的講法,形容神容許人心這樣的一再剛硬下,去不即施懲罰,反而繼續給他們機會聽到神的勸告.
看以賽亞六章下文,說到 : […無人居住…並且耶和華將人遷到遠方.] 意即直到猶大國亡. 神要以賽亞只管向他同胞宣講神的話,儘管他們不聽,還是要講 (是呀, 明知是沒有果效的,還是要做) 神這樣寬容人的硬心,就更證明他們亡國是應該的.
注意, 馬太十三章12-13節,使徒行傳廿八章26節引用同樣的話 [ 使這百姓油蒙了心] 也都會領會作 [這百姓油蒙了心] 新約作者們對舊約以賽亞書領會,是最好的解釋. 這一類獨特的句法, 我們只能照聖經的用法領會,根本不能用常人的語言習慣來領會.
6. 魔鬼的攻擊
類似的句法，在聖經其他記載中也一再用過．例如：[耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他] 為什麼說惡魔是從耶和華那裡來? 那意思是指在神允許之下而來，正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神的允許才能攻擊的．魔鬼原來也是受造的天使，在神所定的審判日未來到以前，牠仍是可以活動的．
人在神的眷顧下，當然魔鬼不敢攻擊，但是，人如果離開了神，隨時會受到魔鬼的搞擾．掃羅失去神的保護，便受到魔鬼的攪擾．
神既然允許魔鬼攪擾掃羅，從另一個角度來看[從神那裡來的惡魔]．因今日惡魔仍然可以活動作惡，都是在神所允許的旨意之中．
7. 後悔的真義
出埃及記三十二章12-14節：「為什麼使埃及人議論說『他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅』？求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓......於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」提到神的「後悔」，聖經大約可分作兩方面。如果是指神原定的旨意時，「後悔」這個詞是普通的用法。如：
詩篇一百一十篇4 節
[耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司] ,
耶利米書四章28節:[ 因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作]
以西結書二十四章14節:[ ─耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的.]
這幾處所講的[後悔],都是講到神本來的旨意.祂所定的旨意是絶不後悔的.但聖經對[神的後悔] 另有一個特別的用法,就是當人沒有遵行神既定的旨意,却只行在神允許的旨意中,或聖經描寫神為人憂傷或要施行懲罰時,聖經也常用[後悔]來說明神怎樣根據人的行動而改變祂對待人的法則. 但這種[後悔]不能照一般的用法來領會.
通常[後悔]是為意想不到的後果而懊悔的意思.而這種用法却完全沒有為著一種意外的失敗而悔恨的意思.
上文中提及出埃及記三十二章12-14節就是個例子,摩西怎能求神[後悔]? 而且神還未曾降禍給祂的百姓,只是[說]要降禍而巳,雖然百姓巳犯錯,神正要施刑罰時,摩西就求神[後悔], 所以,很清楚這[後悔]其實是求神[回心轉意]的意思.
另外詩篇一百零六篇45節[為他們記念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。] 也是類似的用法,.
還有耶利米書十八章7-10節 : [我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。] 看,在這裡神竟然預先聲明祂會後悔.
沒有人會預先聲明會後悔,因為[後悔]在普通人來說,是預料不到的錯失. 但在這裡實際的意思是,雖然人行在神既定的旨意以外,神準備要施刑罰,但在施罰前先警告人,給人悔改的機會.
人若肯聽勸告,神就不施懲罰,聖經就用[後悔]來描寫祂轉變祂對待人的法則的那種心情.
8)不義的錢財
路加福音十六章９節:[ 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。] 和１１節：[倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢﹖]
在這裡兩次提到不義的錢財，而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友．信主的人，連不義之財也不該接受，怎麼主耶穌卻用比喻叫我們藉不對的錢財結交朋友?
因為主耶穌是把錢財當作只屬於這[不義的世代] 的東西．這是聖經的特別用法，把所有不屬基督，只屬於這世代，都算是暫時的，並且整個世代都是不義的世代，所以在這世代裡凡不是屬神的都算是[不義的]．
錢財是屬於不義世代裡最有用的東西，但是在永世裡卻是無用的．基督徒既然活在這不義的世上，就該善用只在這世代才有用的金錢，為神忠心地運用錢財，使我們有真實的錢財存到永存的帳幕裡．
類似的例子， 林前六章１節也有提及：[你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢﹖] 注意[怎敢在不義的人面前求審] 這[不義的人]指什麼人? 保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審，這些審判他們的是審判官．保羅為何竟稱審判官為不義的人？ 保羅是否說所有的審判官都是不義的? 這是因為聖經把所有不信主的人都算為不義的人，因為他們都是屬於這不義世代的人，不是屬神的人，但却不是個別指明那審判官是不義的貪官，並不是針對性的．
9) 外邦人
我們常聽見教會信徒用[外邦人]的講法指不信的人．有人以為這只是指猶太人根據他們猶太本國，而指所有非猶太人為外邦人．
其實按照新約聖經的用法，[外邦人]巳由猶太人指外人的用語,且巳成為信徒指非信徒的用語了:
林前十章20節:[ 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交] 保羅在這裡所指的[外邦人]是誰?注意哥林多信徒按肉身說巳經是外邦人了(不是猶太人),但他們信主以後,聖經不再把他們當作外邦人,他們巳是[與聖徒同國] 的人.
那麼,很顯然的,這裡的外邦人,指的是[非信徒]了.
[外邦人]巳經成為聖經的特有用語了. 以下的經文,也是類似的用法:
林前五章1節:[ 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。]
弗四章17節 : [所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事]
帖前四章5節:[ 不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。]
彼前四章3節:[ 因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。]
這裡幾處聖經所用的[外邦人]全是指[不信耶耶的人].
這一類聖經用語的獨特意義,我們必須虛心的求聖靈教導,不要驕傲地妄下評語,就必日漸明白神啟示的精義了.
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